Waarom Selefie?

[yassinmaroc]

Vraag: Waarom de naam Salafee gebruiken? Is het een benaming van een partij of een groep of een madh-hab? Of is het een nieuwe sekte in de Islaam?

Antwoord: Voorzeker, het woord Salaf is welbekend in zowel de Arabische taal als in de religieuze terminologie. Maar waar het ons hier om gaat, is de discussie vanuit religieus oogpunt. Het is authentiek overgeleverd van de Profeet, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, dat gedurende zijn ziekte waaraan hij is overleden, hij tegen Fatima, radyAllaah'anhaa zei:

'Dus vrees Allaah en heb geduld. En ik ben de beste Salaf (voorganger) voor jou.' [7]

Verder hebben de geleerden dit woord 'Salaf' vele malen gebruikt, zo vaak dat het te overvloedig zou zijn om het op te noemen en op te sommen. Wat voldoende is voor ons, is een voorbeeld, en dat is datgeen wat zij gebruikten in hun strijd tegen innovaties:

'En al het goede ligt in het volgen van hem die is voorgegaan (mien salaf)
terwijl al het kwade ligt in de innovatie van hem die erna kwam (mien khalaf).'

Er zijn er echter van hen die beweren kennis te hebben, die deze toeschrijving verwerpen en beweren dat er geen basis voor is! En zo zeggen zij: 'Het is niet toegestaan voor een Moslim om te zeggen: 'Ik ben een Salafee'. Dus is het net alsof zij zeggen dat het niet toegestaan is voor een Moslim om te zeggen: 'Ik volg de Salaf As-Saalih (de Vrome Voorgangers) in waar zij aan vasthielden op het gebied van geloof, aanbidding en methodologie! Er is geen twijfel dat zo'n verwerping - als dat is wat hij bedoelt - noodzaakt dat iemand zichzelf vrij maakt van de correcte Islam, waar de vrome voorgangers zich aan vasthielden en waar aan het hoofd de Profeet, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, stond. Dit is zoals is aangegeven in de mutawaatir hadeeth uit de twee Saheehs en anderen, dat hij sallAllaahu'aleyhi wa sallam zei:

'De beste van de mensheid is mijn generatie, dan degenen na hen, dan degenen na hen.'

Dus het is niet toegestaan voor een Moslim om zichzelf vrij te spreken van deze betuiging over de vrome voorgangers, gezien (het feit dat) als hij zichzelf zou vrij spreken van elke andere betuiging, de geleerden niet in staat zouden zijn om hem ongeloof of zondigheid toe te schrijven.

En wat betreft degene die deze naam verwerpt, zul jij hem dan zichzelf niet zien toeschrijven aan één van de madh-habs?! Ongeacht of deze madh-hab gerelateerd is aan 'Aqeedah (Geloofsleer) of Fiqh (Jurisprudentie)? Dus hij is of Ash'aree of Matureedee. Of misschien is hij van de mensen van Hadeeth of Hanafee, of Shaafi'ee of Malikee of Hanbalee of van wat er ook maar de titel 'Ahl-us-Sunnah wal-Jamaa'ah' bekleed. Maar ondanks dit, is degene die zichzelf toeschrijft aan de Ash'aree madh-hab of één van de vier madh-habs zich in feite aan het toeschrijven aan individuen die, zonder (enige) twijfel, niet onfeilbaar zijn, zelfs als er geleerden onder hen waren die correct waren (in hun uitspraken). Ik wou dat ik het wist - waarom verwerpt hij deze soorten toeschrijvingen aan individuen niet, welke niet gevrijwaard zijn van fouten?

Maar wat betreft degene die zichzelf toeschrijven aan de Salaf As-Saalih (vrome voorgangers), dan schrijft diegene zichzelf met zekerheid toe aan de onfeilbaarheid ('ismah) in algemene zin. De Profeet, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, heeft gezegd dat één van de tekenen van de Geredde Groep is dat zij nauw blijven aanhangen aan waar de Boodschapper van Allaah, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, zich op bevond en waar zijn Metgezellen zich op bevonden. Dus wie dan ook stevig vasthoudt aan hen, hij volgt zeker de leidraad van zijn Heer.

En bovendien is het een betuiging die eer geeft aan degene die zichzelf eraan toeschrijft en één die voor hem de weg van de Geredde Groep vergemakkelijkt. En deze gevallen gelden niet voor iemand die zichzelf toeschrijft aan elke andere betuiging, gezien deze niet vrij zijn van één van de twee zaken. Of het is een verwijzing gericht aan een specifiek individu die niet onfeilbaar is, of het is een verwijzing gericht op een groep van mensen die de methodologie volgen van deze individu die niet onfeilbaar is. Dus is er in beide gevallen geen onfeilbaarheid (in hun verwijzing). Tegengesteld hieraan is er de onfeilbaarheid van de Metgezellen van de Profeet, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, (als een geheel). En dat is hetgeen wat ons bevolen is om sterk aan vast te houden, van zijn Soennah en de Soennah van de Metgezellen na hem.

En we moeten volharden en sterk benadrukken dat ons begrip van Allaah's Boek en de Soennah van Zijn Boodschapper, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, in overeenstemming moet zijn met de methodologie van zijn, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, Metgezellen. Dit zodat we op onfeilbaarheid kunnen zijn, (wat) tegengesteld (is) aan het neigen naar de rechterkant of linkerkant, of dwalen met een begrip dat enkel voortkomt uit onszelf, waarvoor in het Boek van Allaah of de Soennah van Zijn Boodschapper, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, geen bewijs kan worden geleverd.

[yassinmaroc]

Bovendien, waarom zou het niet genoeg voor ons zijn om onszelf toe te schrijven aan (alleen) de Qor-aan en de Soennah? De reden hiervoor is terug te voeren op twee zaken. De eerste is gerelateerd aan de religieuze teksten en de tweede is het bestaan van talrijke Islamitische groepen.

Met betrekking tot de eerste reden, vinden we in de religieuze teksten een bevel om (nog) iets te gehoorzamen in relatie met de Qor-aan en de Soennah, zoals Allaah zegt:

O jullie die geloven, gehoorzaamt Allaah en gehoorzaamt de Boodschapper en degenen (Moslims), die onder u gezag hebben. [Surah An-Nisaa: 59]

Als er dus iemand autoriteit heeft die de eed van trouw heeft gekregen van de Moslims, zou het verplicht zijn om hem te gehoorzamen net zoals het verplicht zou zijn om de Qor-aan en de Soennah te gehoorzamen. Dus zelfs als hij of degenen in zijn omgeving fouten maken, zou het verplicht zijn om hem te volgen om zo het kwaad van meningsverschillen af te stoten.

Maar dit is met de welbekende voorwaarde: 'Er is geen gehoorzaamheid aan een creatie (i.e. iets dat geschapen is) als het ongehoorzaamheid aan de Schepper is.' [8] En Allaah, moge hij Verheerlijkt zijn, zegt:

'En als iemand de gezant tegenwerkt nadat de leidraad hem duidelijk geworden is en hij toch niet de weg van de gelovigen volgt, dan zullen Wij hem daarheen brengen waarheen hij zich heeft afgekeerd; Wij zullen hem in de hel laten branden en dat is pas een slechte bestemming!' [Surah An-Nisaa: 115]

Voorzeker, Allaah de Almachtige en Sublieme is ver verwijderd van alle onvolmaaktheden en gebreken. En er is geen twijfel of onzekerheid dat Zijn benoeming van 'de Weg van de Gelovigen' hier alleen is vanwege een immense en veelomvattende wijsheid en voordeel. Het geeft dus aan dat er een belangrijke verplichting is, welke inhoudt dat ons volgen van het Boek van Allaah en de Soennah van Zijn Boodschapper, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, in overeenstemming moet zijn met waar de eerste Moslims zich op bevonden. En zij zijn de Metgezellen van de Boodschapper van Allaah, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, dan degenen die na hen kwamen, dan degenen die na hen kwamen. En dit is waar de da'wat-us-salafiyyah (De Roeping van de Salafiyyah) naar uitnodigt en naar oproept. En dat is hetgeen wat de voornaamste voorrang heeft in de basis van de roeping en de methodologie van het lerend proces.

Voorzeker, de Salafee Roeping verenigt de ummah beslist, terwijl elke andere roeping verdeling veroorzaakt in de ummah. Allaah, de Almachtige en Sublieme zegt:

'O jullie die geloven! Vrees Allaah en wees met de oprechten.' [Surah at-Tawbah: 119]

Dus iedereen die onderscheid maakt tussen het Boek en de Soennah aan de ene kant en de Salaf As-Saalih (vrome voorgangers) aan de andere kant, die kan nooit waarheidsgetrouw zijn.

Met betrekking tot de tweede reden, dan leiden de groepen en partijen van vandaag de dag helemaal niet in de richting van 'de Weg van de Gelovigen', welke genoemd is in de ayaah. En er zijn sommige ahaadeeth die deze ayaah nog meer bevestigen en ondersteunen zoals de hadeeth over de 73 sekten. Allen zullen zij in het Hellevuur zijn behalve één. De Boodschapper van Allaah, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, beschreef hen als: 'Degene die zich vasthoudt aan hetzelfde als waar ik en mijn Metgezellen zich vandaag de dag aan vasthouden.' [9]

Deze hadeeth lijkt op de ayaah welke 'de Weg van de Gelovigen' noemt. Ook is er de hadeeth van Al-Irbaad Ibn Saariyah, radyAllaahu'anhu, in welke hij, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, zegt: 'Dus houdt vast aan mijn Soennah en de Soennah van de rechtgeleide Khaleefa's na mij.' [10] Daarom zijn er dus 2 Soennahs: De Soennah van de Boodschapper, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, en de Soennah van de rechtgeleide Khaleefahs.

Er is dus geen twijfel dat wij - die in een latere tijd kwamen - terug moeten keren naar de Qor-aan, de Soennah en 'de Weg van de Gelovigen'. En het is niet toegestaan voor ons om te zeggen: 'We kunnen de Qor-aan en de Soennah begrijpen zonder terug te keren naar waar de rechtschapen voorgangers zich aan vasthielden.' En in deze tijd moet er een toeschrijving zijn die onderscheidend en gedetailleerd is. Dus het is niet genoeg voor ons om alleen te zeggen, 'Ik ben een Moslim'! Of 'Mijn madh-hab is Islam'! Want elke sekte zegt dat! - de Raafidee, de Ibaadee, de Qadyianee, en alle andere sekten!! Dus wat is het dat jou onderscheidt van hen?

En als je zou zeggen, 'Ik ben een Moslim die zich vasthoudt aan de Qor-aan en de Soennah', zou dit ook niet genoeg zijn. Dit is zo omdat de leden van deze (volgende) sekten - de Ash'arees en de Matureedees en de Hizbees - allen beweren deze twee bronnen ook te volgen. Er is dus geen twijfel dat de heldere, duidelijke, onderscheidende en beslissende classificatie is, om te zeggen; 'Ik ben een Moslim die zich vasthoudt aan de Qor-aan en de Soennah en dit volgens de methodologie van de Salaf As-Saalih (Vrome Voorgangers). En dat kan in het kort gezegd worden als: 'Ik ben een Salafee'. Dus hierop gefundeerd. Voorzeker, de onvermijdelijke waarheid is dat het niet genoeg is om te vertrouwen op de Qor-aan en de Soennah zonder de methodologie van de Salaf, gezien het deze twee uitlegt met betrekking tot begrip en ontwerp, kennis en actie (daden), da'wah (uitnodigen) en Jihaad.

[yassinmaroc]

En we weten dat zij (de Sahaabah), moge Allaah tevreden met hen zijn, niet gewoon waren om zich fanatiek vast te klampen aan één specifieke madh-hab of één specifiek individu.

Onder hen was dus niemand die een Bakree (een volger van Abu Bakr) was, of een 'Umaree (een volger van 'Umar), of een 'Uthmaanee (een volger van 'Uthmaan) of een 'Alawee (een volger van 'Alee). Sterker nog, als het makkelijker was voor één van hen om Abu Bakr of 'Umar of Abu Hurairah iets te vragen, vroeg hij het aan één van hen. Dit is omdat zij geloofden dat het niet toegestaan was om een totale en onbeperkte toewijding te hebben in het volgen, met uitzondering van één individu. Inderdaad, hij was de Boodschapper van Allaah, sallAllaahu'aleyhi wa sallam, degene die niet sprak vanuit zijn eigen begeerten, maar alleen vanuit openbaring geopenbaard aan hem.

En als we deze critici, omwille van de discussie, zouden voorleggen om ons alleen 'Moslims' te noemen, zonder onszelf toe te schrijven aan de Salaf - ondanks dat het een eervolle en correcte toeschrijving is. Zouden zij het dan verbieden zichzelf te classificeren met de namen van hun partijen, of hun madh-habs, of hun manieren - gebaseerd op het feit dat zij niet zijn voorgeschreven in de Religie noch correct zijn?

'Dus dit contrast tussen ons is genoeg voor jullie
En elk vat wordt nat door wat er in zit'.

En Allaah is de Gids naar het Rechte Pad. En Hij, vrij van alle onvolmaaktheden, is Degene bij wie we hulp zoeken. [Al-Asaalah, Uitgifte #9]


Voetnoten:

[7] Saheeh Muslim: nr. 2450
[8] Zie Silsilat-ul-Ahaadeeth As-Saheehah, nr. 179
[9] Zie Silsilat-ul-Ahaadeeth As-Saheehah, nr.203 en 1492
[10] Zie Irwaat-ul-Ghaleel (nr. 2455)

bron: Authentieke kennis

[yassinmaroc]

De term Selef bij de Islaamitische geleerden.

Madhab As-Selef taal en termkundig:

Taalkundig; Het woord Selef betekent letterlijk voorgangers of voorlopers en heeft nog een aantal andere betekenissen zoals; lenen enz.

Termkundig; Het volgen van alles wat in de Boek van Allaah Ta'ala en in de authentieke overleveringen van de profeet (salaallaahoe `alayhie was sallem) staat en daar in uitspraak en handeling naar leven.

Is het een bid’ah wanneer iemand zichzelf Selefie noemt?

Het woord Selefie werd in de tijd van de Profeet (salaallaahoe `alayhie was sallem) en Zijn metgezellen niet gebruikt, en dat omdat er in die tijd geen reden was om deze term te gebruiken. De eerste moslims beleden allen de Islaam op de juiste manier en er was dus geen aanleiding om henzelf te onderscheiden door het woord Selef of Selefyien te gebruiken, omdat zij dit vanuit hun natuurlijke geaardheid al nastreefden.

En zoals zij van nature de pure Arabische taal spraken zonder daarin taal of spelfouten te maken en er geen noodzaak was voor het uitvinden van de kennis van grammatica, vervoering en redekunst totdat er taal en spellingsfouten optraden, daarna werden deze wetenschappen uitgevonden om de welsprekendheid te behouden.

Zo is het woord Selef en As-Selefiyah ook ontstaan nadat er vervreemding en afwijking van de juiste beleving van de Islaam ontstond en er zich verschillende sekten begonnen te manifesteren die allen min of meer claimden dat zij de Qor’aan en de Soennah volgden. Vervolgens hebben de Islaamitische geleerden ervoor gezorgd dat degenen die op de juiste weg van hun voorgangers gebleven waren onderscheden werden van deze sekten door hen Ahloel-Hadieth of de Selef te noemen.

Wanneer er over het algemeen het woord Selef wordt gebruikt bij de Islaamitische geleerden dan worden daar de Sahaabah en de Taabi’ain en hun oprechte studenten en volgelingen mee bedoeld. Maar ook de betrouwbare Imaams over wie de natie het eens is dat zij Imaams waren die zichzelf ingezet hebben voor het geloof en daardoor wereldwijd geaccepteerd werden (en worden).

Degenen die beschuldigd waren (en worden) voor het verspreiden en praktiseren van Al-Bid’ah of een slechte bijnaam hebben gekregen zoals Al-Chawaaridj , Ar-Raafidah, An-Naasibah, Al-Qaderiyah, Al-Moerdjiyah, Al-Ashaa’riah, Al-M’otazilah, Al-Djamiyah enz niet meegerekend, want door hun bid’ah behoren zij niet tot de grote geleerden wat voor status zij dan ook in de kennis bereikt hebben.

Hieruit wordt duidelijk dat het woord Selef over het algemeen gebruikt wordt voor de mensen van de eerste en de beste drie eeuwen na de profetische emigratie (Al-Qoeroen Al-Moefadilah), vanaf de tijd van de Sahaabah (de metgezellen), de Taabi’ain (de opvolgers), Atba At-Taabi’ain (opvolgers na de Taabi’ain) en diegenen die daarna zijn gekomen en hun weg hebben bewandeld in de fundament, vertakking en methodologie van de religie.

Over hen zegt de profeet (salaallaahoe `alayhie was sallem):

‘’De beste mensen zijn degenen die in dezelfde eeuw als mij zullen leven, dan degenen die na hen volgen, en dan degenen die na hen volgen! (overgeleverd door Boechaarie Hadieth nr. 2652 en Moslim hadieth nr. 2533.)

En in Sahieh Moslim Hadieth nr. 25336 staat op gezag van Aisha: Een man vroeg aan de profeet (salaallaahoe `alayhie was sallem): Wie zijn de beste mensen? Hij antwoordde:

‘’De (mensen van de) eeuw waarin ik nu leef, vervolgens de tweede (eeuw) en de derde (eeuw)!’’

Ook wordt er aan de hand van Allaah Ta'ala aanprijzing van de Selef duidelijk dat zij betrouwbaar en standvastig zijn in hun geloof en in hun gehele leven, zoals Allaah Ta'ala over hen zegt:

De voorlopers, de allereerste van de Moehadjirien (emigranten vanuit Mekkah) en de Ansaar (bewoners van Medienah) en degenen die hen volgen in oprechtheid, Allaahs Welbehagen is met hen en hun welbehagen is met Hem…(Soerah At-Tauwbah Vers: 100)

Allaahs Welbehagen is met geen ander dan diegene wiens religie correct, betrouwbaar en oprecht is! Daarom zegt Allaah Ta'ala over hen:

Mohammed is de Boodschapper van Allaah en degenen die met hem zijn, zijn hard tegenover de ongelovigen, maar onderling barhartig. Je ziet hen zich neerbuigen en zich neerknielen (in gebed). Zij zoeken een gunst van Allaah en (Zijn) Welbehagen. Hun kenmerken zijn zichtbaar op hun gezichten (voorhoofden) door de sporen van (hun) neerknielingen. Dit is hun beschrijving in de Torah. En hun beschrijving in de Indjiel (de Bijbel) is als een jonge plant waarvan de loten ontspruiten, waardoor hij sterker wordt, Daarna wordt hij steviger en staat hij recht op zijn wortel. Bij de planters veroorzaakt hij blijdschap. Hij wil daarmee de ongelovigen woedende maken. (Soerah Al-Fath Vers: 29)

En Allaah Ta'ala zegt:

Onder de gelovigen zijn er mannen die de belofte die zij aan Allaah gegeven hebben trouw zijn gebleven (en dat is; zij uit gegaan voor Djihaad en hebben hun ruggen niet naar de ongelovigen gekeerd.) Onder hen zijn er wie zijn verplichtingen vervuld heeft (omwille van Allaah gedood is) en anderen die (daarop) wachten. En zij hebben nets veranderd (in hun belofte). (Soerah Al-Ahzaab Vers 23)

Ook wordt hun betrouwbaarheid en standvastigheid duidelijk door de uitspraak van de Profeet (salaallaahoe `alayhie was sallem) waarin hij hen als voorbeeld in het geloof stelt voor diegenen die na hen komen:

‘’Houdt je vast aan Mijn Soennah en aan de Soennah van de Rechtgeleide Chaliefen...Bijt je daar met je kiezen aan vast (klamp je daar stevig aanvast)..’’ (Overgeleverd door Aboe Dawoed in As-Soennah)

Dit alles verduidelijkt het feit dat wij verplicht zijn om hen te volgen in de Waarheid waarop zij zaten, omdat zij het fundament zijn waarmee het Boek van Allaah en de Soennah van de profeet bewaard gebleven zijn. Daarom is elke belastering tegen hen een belastering is tegen de gehele Islaam, en tevens een belastering tegen de Wijsheid van Allaah Ta'ala. Want, Hij zou dan beschuldigd worden van het uitkiezen van onbekwame metgezellen voor Zijn Boodschappers die vervolgens het geloof niet op de juiste manier konden verdedigen, verspreiden en doorgeven zoals het aan de Boodschapper is geopenbaard. Wat natuurlijk allemaal onmogelijk is na de bevestiging van de voorgaande feiten.

[yassinmaroc]

Imaams die Selefie verduidelijken.

Een aantal uitspraken van de Imaams die verduidelijken dat het woord Selef en Selefie door hun gebruikt werd.

Imaam Moslim rahiemehoellaah zegt in het voorwoord van zijn sahieh: overgeleverd via Mohammed bin Abdoellaah: Ik heb Ali bin Shaqeeq horen zeggen: ik heb Abdoellaah ibn Al-Moebaarak in bijzijn van een massa mensen horen zeggen: ‘’Accepteer de overleveringen van Amir bin Thaabit niet, want hij was iemand die de Selef uitschold!’’

Shaychoel-Islaam ibn Temiyyah rahiemehoellaah verduidelijkt in Madjmoe’ah Al-Fatawa deel 4 blz. 149 dat er een Idjma’ah is over de toestemming dat een persoon zichzelf associeert met madhab As-Selef, hij zegt:

‘’Het is geen schande dat iemand Madhab As-Selef beaamd en zichzelf daarmee associeert en daar trots op is! Beter gezegd, het moet met unanieme overeenstemming van hem geaccepteerd worden, want de Selef hun madhab is alleen maar op de Waarheid gebaseerd!’’

Imaam Adh-Dhaabie zegt over Imaam Ad-Daaroqodnie:

De Man heeft zich nooit beziggehouden met 'Ilm al Kelaam of woordtwisterij, en is hier nooit op ingegaan. Integendeel! Hij was een Selefie!

Uit zijn Boek Sier 'Alaam an Noebalah deel 16 blz 459

Shaych Imaam Al-Imaam Al-Allaamah Abdoel-Aziez ibn Baaz rahiemehoellaah werd gevraagd: ‘’Wat zegt u van iemand die zichzelf Selefie of Atherie noemt; prijst hij zichzelf aan?

De Shaych antwoordde: ‘Als hij oprecht is in zijn uitspraak dat hij Atherie of Selefie is dan is daar niets is mee! Net zoals de Selef dat zeiden: hij is een Selefie, hij is een Atherie! Dit is een noodzakelijke aanprijzing, een verplichte aanprijzing!

Imaam Al-Imaam Al-Allaamah Shaych Oebaid Al-Djaabirie zegt in; Oesoel wa Qawaa’id fie Manhadj As-Selef blz. 6-7: ''Dit is de weg van As-Selefiyyah, en dat is dezelfde weg als Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah, want As-Selefiyyah heeft verschillende benamingen die onderling niet tegenstrijdig in betekenis zijn. Zij zijn Al-Firqatoen-Naadjiyah, At-Taaïfatoel-Mansoerah, Ahloel-Hadieth en Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah!

Shaych Al-Imaam Al-Allaamah Saalih Al-Fawzaan werd gevraagd; Is het Hizbiyah (groepsvorming) wanneer een persoon zichzelf selefie noemt? Hij antwoordde:

Wanneer iemand zich Selefie noemt is daar niets mis mee zolang dat dan ook werkelijk zo is! Maar wanneer het alleen maar een verkondiging is terwijl hij in werkelijkheid niet op manhadj As-Selef zit dan is het niet toegestaan voor hem om zichzelf Selefie te noemen! Zoals bv. Al-Ashaa’riah, zij zeggen: Wij zijn Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah! Terwijl dit niet waar is, want dat waar zij op zijn is niet Manhadj Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah. Al-M’otazilah beweren hetzelfde en zeggen dat zij Moewahidien zijn. (Vervolgens las de Shaych een poëzie op en zei): Wie beweerd dat hij op madhab Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah zit volgt ook de weg van Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah en vermijd alles wat daar tegenstrijdig aan is…Maar wanneer hij de dieren van de woestijn samen met die van de zee wil voegen of water en vuur in één schaal samen wil brengen dan is dat onmogelijk!

Zo als het ook onmogelijk om Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah samen te voegen met een madhab die tegenstrijdig aan hen is zoals; Al-Chawaaridj, Al-M’otazilah, en Al-Hizbiyoen. (Zij noemen zo iemand; de hedendaagse moslim.) Terwijl hij de dwaling van vandaag de daag wil samenvoegen met manhadj As-Selef!

(Dit is onmogelijk) Want, het laatste gedeelte van deze natie kan alleen rechtschapen worden met dat waarmee het eerst gedeelte van deze natie ook rechtgeschapen is! Waar het omgaat, is dat we voorzeker de zaken moeten zuiveren en van elkaar moeten onderscheiden! (vanuit het boek: Al-Adjwibah Al-Moefiedah ‘an Asilatoel-Manhaadj Al-Djadiedah vraag nr. 13 blz. 16)




Wie vallen onder de term Ahloes-Soennah wal-Djamaa'ah?

Door de nobele Shaykh al-Imaam Aboe ‘Abdillaah Mohammad ibn Saalih al-‘Oethaymien rahiemehoellaah.

Degene die zegt dat Ahloes-Soennah wal-Djamaa'ah drie groepen zijn: Selefiyyoen, Ash'ariyyoen en Maatoeriediyyoen, begaat een fout. Wij zeggen: hoe kunnen zij allen Ahloes-Soennah zijn, terwijl zij verschillen?! Wat is er na de Waarheid dan de dwaling? En hoe kunnen zij Ahloes-Soennah zijn, terwijl eenieder van hen de ander weerlegt?! Dit is onmogelijk, tenzij het mogelijk is om twee tegengestelde zaken te verenigen. Zonder twijfel bevindt slechts één van deze drie zich op de Soennah. En wie is dat?! Al-Ash'ariyyah? Of al-Maatoeriediyyah? Of as-Selefiyyah? Wij zeggen: wie overeenkomt met de Soennah bevindt zich op de Soennah, en wie tegenstrijdig is aan de Soennah bevindt zich niet op de Soennah. Wij zeggen: de Selef (Vrome Voorgangers) zijn Ahloes-Soennah wal-Djamaa'ah, en deze term kan nooit op een ander dan hen worden toegepast. De woorden worden beschouwd aan de hand van hun betekenissen. Laten we kijken, hoe kunnen we iemand die tegenstrijdig aan de Soennah is Ahloes-Soennah noemen? Dit is niet mogelijk. En hoe kunnen we over drie tegenstrijdige groepen zeggen dat zij in overeenstemming zijn, waar is deze overeenstemming? Ahloes-Soennah wal- Djamaa'ah zijn zij die de geloofsleer dragen van de Selef. Zelfs degene die later komt, tot aan de Dag der Opstanding; als hij zich op de weg van de Profeet - sallallahoe 'alayhi wa sallam - en zijn Metgezellen bevindt, dan is hij een Selefie.

Bron: Sharh al-'Aqiedah al-Waasitiyyah deel 1, blz. 53-54


Shaychoel-Islaam Ibn Temiyyah rahiemehoellaah zegt in al-Aqiedah al-Waasitieyyah:

‘’…Al-Firqatoen-Naadjiyah Ahloels-Soennah Wal-Djama’ah…zij liggen in het midden van de (Islaamitische) sekten, zoals de Oemmah (Moslimnatie) in het midden van de naties ligt. Zij leggen tussen Ahloe-Ta’tiel Al-Djamiyah en Ahloe-Tamthiel Al-Moeshebihah desbetreffende Al-Asmaa was Sifaat van Allaah Ta’ala. En zij liggen tussen Al-Djabriyah en Al-Qaderiyah desbetreffende de handelingen van Allaah. En tussen Al-Haaroeriyah (Al-Chawaaridj) en Al-M’otazilah, en tussen Al-Moerdjiyah en Al-Djamiyah desbetreffende het hoofdstuk: Benaming van Iemaan en Dien! En tussen de Raafidah en de Chawaaridj desbetreffende de metgezellen van de profeet (salaallaahoe `alayhie was sallem)….!

[yassinmaroc]

Selefoes-Saalih (vrome voorgangers).
Het volgende artikel is een bewerkte vertaling van wat naar voren is gekomen in een lezing, gegeven door Shaykh al-Albaani rahiemehoellaah, genaamd 'Dit is onze roeping'.

(Voortgebracht door Shoor Lil-Intaaj Al-Islamee)

(Ibrahiem): In de naam van Allaah, alle lof is voor Allaah, en moge de vrede en de zegeningen van Allaah met de profeet zijn. Inderdaad, Allaah Ta'ala heeft ons de zegening van Iemaan (oprecht geloof) geschonken en Hij heeft de hele Moslim gemeenschap gezegend met de geleerden - degenen die Allaah heeft geëerd met kennis - zodat zij de mensen kunnen leiden naar de weg van Allaah en naar de aanbidding van Allaah 'azza wa djall. En zij zijn zonder twijfel de erfgenamen van de profeet. De reden voor onze komst hier Inshaa-Allaah is als eerste om Allaah te behagen en ten tweede om kennis te zoeken, wat vervolgens weer leidt tot Allaah's welbehagen met ons. Want bij Allaah, dit is een vreugdevolle gelegenheid dat we ons kunnen verzamelen met onze Shaykh, onze geleerde en onze grote leraar Shaykh Mohammed Naasir-ud-Deen al-Albaani. Ten eerste willen we graag ten behoeve van deze gemeenschap onze nobele Shaykh welkom heten en eveneens ten behoeve van iedereen die luistert, met name de studenten van kennis, zij hebben ook allen hun welkomstwoord gestuurd en zij verlangden ernaar om vandaag bijeen te komen met onze nobele leraar. En er is geen twijfel, dat wij allen het verlangen hebben om te luisteren naar de kennis en wijsheid die hij heeft. Dus laten we luisteren naar de kennis waarmee Allaah hem gezegend heeft. We zeggen het nogmaals, dit is een vreugdevolle gelegenheid en we zeggen, Ahlen, welkom, tegen onze nobele Shaykh?

Shaykh al-Albaani rahiemehoellaah: Ahlen Bikum. Waarlijk alle lof is voor Allaah, we prijzen Hem, we zoeken Zijn steun en we vragen om Zijn vergiffenis. We zoeken toevlucht bij Hem tegen het slechte in onszelf en tegen het slechte van onze daden. Wie Allaah leidt, er is voor hem geen dwaling, en wie Allaah laat dwalen er is voor hem geen leiding. Ik getuig dat er geen god(heid) waard is om aanbeden te worden behalve Allaah, alleen en zonder deelgenoot. En ik getuig dat Mohammed Zijn dienaar en boodschapper is. Verder: Voorzeker, de beste redevoering is het Boek van Allaah en de beste leiding is de leiding van Mohammed vrede en zegeningen zij met hem. En de ergste zaken zijn die zaken die nieuw zijn verzonnen (in de Deen). En elke nieuw verzonnen zaak is een innovatie. En elke innovatie is een dwaling. En elke dwaling is in het Hellevuur.

Ik dank de broeder Ustaadh Ibrahiem voor zijn woorden en voor zijn lofbetuigingen. En ik heb er niets op terug te zeggen, behalve dan het voorbeeld te volgen van de eerste Khalifah, Aboe Bakr as-Seddiq Allaah's welbehagen zij met hem, die de eerste echte Khalifah was van Allaah's boodschapper vrede en zegeningen zij met hem. Desalniettemin wanneer hij hoorde dat iemand hem prees met iets goeds en hij geloofde dat deze prijzing overdreven was, van wie deze prijzing ook vandaan kwam, en dit was in de tijd dat hij de Khalifah van de profeet vrede en zegeningen zij met hem was, en dit verdiende - zei hij dan:

"Oh Allaah, houd mij niet verantwoordelijk voor wat zij (over mij) zeggen. En maak mij beter dan wat zij van mij waarnemen. En vergeef me voor hetgeen zij niet over mij weten."

Dit is wat de prominente as-Seddiq zou zeggen. Dus wat zouden wij, degenen die na hem zijn gekomen, moeten zeggen? Ik zeg, zijn voorbeeld volgend: "Oh Allaah, houd mij niet verantwoordelijk voor wat zij (over mij) zeggen. En maak mij beter dan wat zij van mij waarnemen. En vergeef me voor wat zij niet over mij weten.''

Ik wil hieraan toevoegen dat ik niet de persoon ben die broeder Ibrahiem net aan jullie heeft omschreven. Eerder ben ik gewoon een student die zoekt naar kennis en niets anders. En het is voor elke student verplicht zich te houden aan de hadieth van de profeet vrede en zegeningen zij met hem:

"Deel mee over mij, zelfs al is het één ayah. En verhaal over de stammen van Israel, want dat kan geen kwaad. En wie met opzet liegt over mij, laat hem zijn (zit)plaats in het Hellevuur vinden."

Dus gebaseerd op deze hadieth en overeenkomstig handelend met deze prachtige profetische tekst, alsook met andere teksten van het Boek van Allaah en de hadieth van de boodschapper van Allaah vrede en zegeningen zij met hem, nemen we de taak op ons om de mensen te berichten daar waar ze gebrek aan kennis hebben. Maar dit houdt niet in dat we iets zijn geworden dat teruggevonden kan worden in de goede gedachtes die (sommige van) onze broeders hebben over ons. Dit is niet het geval. Dit is de realiteit die ik diep in mijn hart voel. Steeds wanneer ik dit soort dingen hoor, word ik herinnerd aan het oude spreekwoord, welke zeer bekend is onder de geleerden:

"Waarlijk, de kleine vogel (bughaat) in onze landen is nu een adelaar geworden."

[yassinmaroc]

Sommige mensen zijn zich niet bewust van wat er bedoeld wordt met deze uitspraak of met dit spreekwoord. De 'bughaat' is een klein, weerloos vogeltje - maar dit kleine vogeltje wordt als een adelaar voor de mensen - als gevolg van hun onwetendheid...

Dit spreekwoord klopt voor veel mensen die oproepen tot de Islaam, hetzij gebaseerd op de waarheid en correctheid of op fouten en leugens. Maar Allaah weet dat de gehele Moslim wereld leeg is, met uitzondering van heel, heel weinig individuen, waar het juist van is om over hen te zeggen: 'Die en die is een geleerde'. Zoals is vermeld in de authentieke hadieth, overgeleverd door Imaam al-Boechaarie in zijn Sahieh, van de overlevering van 'Abdullaah Ibn 'Amr Ibn Al- 'Aas Allaah's welbehagen zij met hem, die zei: Allaah's boodschapper sallAllaahoe 'alayhi wa sallam, zei:

"Voorzeker, Allaah zal de kennis niet abrupt van de mensen wegnemen. Maar hij zal de kennis wegnemen door de geleerden weg te nemen [te doen sterven], tot op het punt dat er niet één geleerde overblijft. De mensen zullen (dan) onwetenden tot hun leiders aanstellen, waarop zij ondervraagd worden en dan fatawa (religieuze oordelen) zullen geven zonder kennis. Met als gevolg dat zij zullen dwalen en anderen zullen doen dwalen."

Als Allaah de kennis wil wegnemen, zal Hij niet de kennis abrupt uit de harten van de geleerden wegnemen, waardoor de geleerde net zoals iemand wordt die nooit wat heeft geleerd in de eerste plaats, nee. Dit is niet van de Soennah (manier) van Allaah wanneer Hij te maken heeft met Zijn dienaren, vooral Zijn rechtschapen dienaren - om de kennis weg te nemen die ze hebben verworven omwille van Allaah, 'azza wa djall. Allaah is rechtvaardig en eerlijk in Zijn beslissingen. Hij pakt de kennis niet weg uit de harten van de echte geleerden. Maar veeleer is het van de Soennah van Allaah met Zijn creatie, dat Hij de kennis wegneemt door de geleerden weg te nemen (door ze te laten sterven), zoals Hij heeft gedaan met de leider van alle geleerden en profeten en boodschappers, Mohammed vrede en zegeningen zij met hem.

"..tot op het punt dat er niet één geleerde overblijft. De mensen zullen (dan) onwetenden tot hun leiders aanstellen, waarop zij ondervraagd worden en dan fatawa (religieuze oordelen) zullen geven zonder kennis. Met als gevolg dat zij zullen dwalen en anderen zullen doen dwalen."

Dit houdt niet in dat Allaah de aarde zonder een geleerde laat, door wie Allaah's bewijs verkregen kan worden voor Zijn dienaren, maar eerder betekent dit dat hoe meer de tijd voorbij gaat hoe meer de kennis zal afnemen. En deze toenemende afname aan kennis en gebrekkigheden zal door blijven gaan totdat er op het aardoppervlak niemand overblijft die zegt:

"Allaah, Allaah". Je hoort deze hadieth vaak en het is een betrouwbare hadieth :

"Het Uur zal niet plaatsvinden terwijl er nog iemand overblijft op het aardoppervlak die zegt: 'Allaah, Allaah'."

[yassinmaroc]

Die mensen die genoemd worden in het laatste gedeelte van de hadieth: "tot op het punt dat er niet één geleerde overblijft. De mensen zullen (dan) onwetenden tot hun leiders aanstellen" zijn die leiders die de Qor’aan en de Soennah interpreteren met interpretaties die tegenstrijdig zijn met waar de geleerden - ik zal niet alleen degenen (geleerden) van het verleden zeggen, maar ook die van het heden - voor stonden. Want voorwaar, zij gebruiken deze hadieth "Allaah, Allaah" als bewijs voor de toestemming, van de aanbeveling om Allaah te gedenken (doen van dhikr) met alleen de woorden; 'Allaah, Allaah, Allaah', enzovoort (zoals wordt gedaan door de Soefies). Zodat er niemand overblijft die misleid of onwetend is als zij deze hadieth horen met die misinterpretatie. Ik denk dat het gepast is, zelfs incidenteel, om onze broeders er aan te herinneren dat deze interpretatie fout is. Ten eerste omdat de uitleg van de hadieth weergegeven staat in een andere overlevering van de boodschapper van Allaah vrede en zegeningen zij met hem. En ten tweede, als deze interpretatie juist zou zijn, dan zou er een aanwijzing voor zijn in de daden van onze vrome voorgangers (Salaf as-Saalih) Allaah's welbehagen zij met hem. Dus als zij het niet deden - toont hun verwerping om te handelen naar deze interpretatie de valsheid er van aan. Hoe zal het dus zijn voor jou als de andere overlevering van de hadieth eraan wordt toegevoegd, en de essentie ervan; zoals algemeen gezegd is, dat Imaam Ahmad, rahiemehoellaah, deze hadieth heeft overgeleverd in zijn Musnad met een betrouwbare keten van overlevering, met de woorden:

"Het uur zal niet plaatsvinden terwijl er nog iemand overblijft op het aardoppervlak die zegt: 'Laa Ilaaha Illaa Allaah'."

Dus dit is wat werd bedoeld in de eerste hadieth, waar het woord 'Allaah' herhaaldelijk is weergegeven. Het punt is dat de wereld vandaag de dag helaas zonder die geleerden is die de wereld vulden met hun uitgebreide kennis en die het verspreidden onder de mensen. Vandaag is het dus geworden zoals het gezegde gaat:

Toen ze werden geteld, waren het er zo weinig.
Maar vandaag zijn ze nog minder geworden dan die "weinig".

Dus we hopen van Allaah 'azza wa djall dat Hij ons maakt tot degenen die zoeken naar kennis, die oprecht overnemen van het voorbeeld van de geleerden en die met alle eerlijkheid hun weg volgen. Dit is wat we hopen van Allaah 'azza wa djall - dat Hij ons maakt van onder die studenten die de weg volgen waarover de boodschapper vrede en zegeningen zij met hem heeft gezegd:

"Eenieder die een pad betreedt, en er kennis op zoekt, Allaah zal voor hem het pad naar het Paradijs vergemakkelijken."

Dit leidt ons naar een discussie over het onderwerp van deze kennis, welke op vele, vele plaatsen in de Qor’aan wordt genoemd, zoals Allaah zegt:

'Zijn degenen die kennis hebben gelijk aan degenen die geen kennis hebben?' Soerah az-Zoemar [39:9]

En zoals Allaah zegt: 'Allaah zal degenen die geloven onder jullie en degenen aan wie kennis is gegeven in rang verheffen.' Soerah al-Moedjadila [58:11]

Wat is deze kennis waaraan Allaah zijn prijzing heeft gegeven aan diegenen die het bezitten en die er naar handelen en diegenen die de weg volgen van deze mensen? Het antwoord is zoals de Imaam, ibn al-Qayyim al-Jawziyyah rahiemehoellaah, de student van Shaykh-ul-Islaam ibn Taymiyyah rahiemehoellaah, heeft gezegd:

'Kennis is: (wat) Allaah heeft gezegd, (wat) Zijn boodschapper heeft gezegd (en wat) de metgezellen hebben gezegd. Dit is niet iets wat onwaar is. Kennis is niet dat we ons haasten naar dwaze onenigheden tussen de Boodschapper en tussen de mening van een Faqeeh (geleerde). Neen, en we negeren en ontkennen de eigenschappen (van Allaah) niet alleen maar uit angst om te vervallen in tashbeeh en tamtheel (het vergelijken met de schepping).'

[yassinmaroc]

Dus we nemen de definitie van kennis van deze verklaring en dit dichtstuk, welke we zelden horen onder de verzen van de dichters, aangezien de poëzie van de geleerden niet hetzelfde is als de poëzie van de dichters. Dus deze man (ibn al-Qayyim) was een geleerde en hij schreef ook goede poëzie. Hij zei: Kennis is wat Allaah heeft gezegd op de eerste plaats, dan wat de Boodschapper van Allaah heeft gezegd op de tweede plaats, dan wat de Metgezellen hebben gezegd, op de derde plaats. De woorden van ibn al-Qayyim herinneren ons aan een realiteit die enorm belangrijk is, en welke vaak wordt genegeerd door een grote meerderheid van verkondigers die verspreid zijn over de landen vandaag de dag en onder de naam van het oproepen tot de Islaam. Wat is deze realiteit? Wat welbekend is bij al deze uitnodigers is dat de Islam bestaat uit: Het Boek van Allaah en de Soennah van de Boodschapper van Allaah vrede en zegeningen zij met hem. Dit is de waarheid en daar is geen twijfel over, hoewel het toch gebrekkig is. En deze gebrekkigheid wordt opgemerkt door ibn al-Qayyim in zijn gedicht, welke we zojuist hebben genoemd. Dat is waarom hij na het noemen van de Qor’aan en de Soennah de metgezellen noemt. 'Kennis is (wat) Allaah heeft gezegd, (wat) Zijn Boodschapper heeft gezegd, (en wat) de Sahaabah hebben gezegd...'

Vandaag de dag is het zeer zeldzaam dat we iemand de metgezellen horen noemen wanneer de Qor’aan en de Soennah genoemd worden. En zoals we allen weten, zijn zij (de metgezellen) het hoofd van de Salaf as-Saalih (vrome voorgangers) over wie de Profeet vrede en zegeningen zij met hem heeft gesproken in zijn uitspraak, welke is overgeleverd door vele Metgezellen:

"De beste van de mensheid is mijn generatie..."

En zeg niet wat vele van de uitnodigers vandaag de dag zeggen: "De besten van de generaties". Deze zin 'de besten van de generaties' heeft geen bron in de Soennah. De authentieke Soennah, welke is genoemd in de twee Sahieh verzamelingen (van al-Boechaarie en Moslim) en andere hadieth referenties, leveren de hadieth allen over met de bewoording:

"De beste van de mensheid is mijn generatie, dan die na hen komen, dan die na hen komen."

Imaam ibn al-Qayyim al-Jawziyyah heeft deze metgezellen - die het hoofd zijn van de drie generaties die getuigenis hebben ontvangen voor hun uitmuntendheid - verbonden aan Het Boek en de Soennah. Aldus, was deze verbinding die hij maakte de mening die hij aanhing, of een gevolgtrekking van zijn geleerdheid en conclusie, welke allen vatbaar zijn voor fouten? Het antwoord is nee, het is geen gevolgtrekking van zijn geleerdheid of zijn conclusies, waarvan het mogelijk is dat er een fout in is geslopen, in plaats daarvan is het gebaseerd op Het Boek van Allaah en de hadieth van de Boodschapper van Allaah vrede en zegeningen zij met hem. Zo zegt Allaah 'azza wa djall in de Qor’aan:

'En wie de boodschapper tegenwerkt nadat de Leiding hem duidelijk geworden is en hij (toch) een andere weg dan die van de gelovigen volgt, dan zullen Wij hem daar laten gaan waarheen hij zich heeft afgekeerd; Wij zullen hem de hel binnen leiden en dat is pas een slechte bestemming!' Soerah an-Nisaa-e [4:115]

'En hij (toch) een andere weg dan die van de gelovigen volgt' - Onze Heer is niet gestopt na deze ayah, en al zou Hij dat gedaan hebben, dan nog zou de ayah correct en waar zijn. Hij heeft niet gezegd:

'En wie de boodschapper tegenwerkt nadat de Leiding hem duidelijk geworden is, dan zullen Wij hem daar laten gaan waarheen hij zich heeft afgekeerd en Wij zullen hem de hel binnen leiden en dat is pas een slechte bestemming!'

Hiervoor in de plaats, dankzij Zijn oneindige wijsheid, heeft Hij erbij gevoegd: 'En hij (toch) een andere weg dan die van de gelovigen volgt' - en dit is waar we ons nu op richten ter verduidelijking.

'En wie de boodschapper tegenwerkt nadat de Leiding hem duidelijk geworden is en hij (toch) een andere weg dan die van de gelovigen volgt, dan zullen Wij hem daar laten gaan waarheen hij zich heeft afgekeerd; Wij zullen hem de hel binnen leiden en dat is pas een slechte bestemming!' Soerah an-Nisaa-e [4:115]

Ik hoop dat deze ayah stevig onderlegd raakt in jullie gedachten en in jullie harten en ik hoop dat jullie het niet vergeten, want het is de waarheid. En door deze ayah zul je gered worden van afwijking door naar rechts of naar links te drijven - al is het maar in één aspect of bepaalde zaak - van het (ver)vallen in één van de sekten die niet gered zijn of één van de dwalende sekten. Dit is omdat de profeet vrede en zegeningen zij met hem heeft gezegd, in de welbekende hadieth, welke ik zal verkorten om het relevante gedeelte in onze discussie te betrekken:

"En mijn ummah (gemeenschap) zal zich opsplitsen in 73 sekten - allen zullen zij in de Hel zijn, behalve één." Zij zeiden: 'Welke is het, O Boodschapper van Allaah?' Hij zei: "Het is de Djama’ah."

[yassinmaroc]

De Djama’ah hier, is de "Weg van de gelovigen." Dus de hadieth - als het geen directe overlevering is van Allaah in het hart van de profeet vrede en zegeningen zij met hem - zal dan ontleend moeten zijn van de hiervoor genoemde ayah: 'En hij (toch) een andere weg dan die van de gelovigen volgt.'. Dus als een persoon die 'de boodschapper tegenwerkt' en die '(toch) een andere weg dan die van de gelovigen volgt' wordt bedreigd met het Hellevuur, dan is het omgekeerde ook correct. Dus wie wél de 'weg van de gelovigen' volgt, aan hem is het Paradijs beloofd, en hier is geen twijfel over. Dus toen de Boodschapper van Allaah vrede en zegeningen zij met hem antwoord gaf op de vraag over welke groep de groep zou zijn die gered zou blijven, zei hij: "De Djama’ah." Dus de Djama’ah refereert naar de groep van Moslims. Dan is er in een andere overlevering van deze hadieth (het volgende) verklaard, welke dit begrip (de Djama’ah) ondersteunt en er in feite zelfs meer helderheid en begrip aan toevoegt.

De profeet vrede en zegeningen zij met hem heeft gezegd: "Het is dat, waar ik en mijn metgezellen aan vasthouden."

Dus 'mijn Metgezellen' is wat wordt bedoeld met de 'Weg van de gelovigen'. Dus toen ibn al-Qayyim de metgezellen noemde in zijn gedicht, welke we eerder hebben genoemd, heeft hij het begrip (over)genomen van de hiervoor genoemde ayah en deze hadieth. En er is ook de welbekende hadieth van al-'Irbaad ibn Saariyah Allaah's welbehagen zij met hem die ik wederom zal inkorten om alleen het gedeelte te noemen dat relevant is voor onze discussie, zodat we genoeg tijd hebben om straks vragen te stellen. Dus hij vrede en zegeningen zij met hem heeft gezegd:

"Dus houdt vast aan mijn Soennah en de Soennah van de rechtgeleiden Khaliefa's na mij."

Hier vinden we dus hetzelfde voorbeeld als de hadieth die we voor deze genoemd hebben, en ook de vorige ayah. De profeet vrede en zegeningen zij met hem zei niet alleen 'Houd je vast aan mijn Soennah', maar hij heeft zijn Soennah, verbonden aan die van de rechtgeleiden Khaliefa's. Dus hier zeggen we, vooral in deze tijden waarin we veel conflicterende zienswijzen, en ideologieën en maadhaahib (scholen van gedachten) vinden en waarin er veel partijen en groepen zijn, zodanig dat veel moslimjongeren zijn begonnen in verwarring te leven, niet wetende tot welke groep ze zichzelf moeten rekenen. Dus hier hebben we het antwoord gekregen uit de zojuist genoemde ayah en de 2 ahadeeth. [Het antwoord is:] Volg de weg van de gelovigen! - De weg van de gelovigen van deze tijd? Het antwoord is nee, we bedoelen de Gelovigen uit het verleden - het eerste tijdperk, het tijdperk van de Metgezellen - de Salaf as-Saalih (vrome voorgangers). Zij zijn de mensen die we als voorbeeld zouden moeten nemen en degenen [laten zijn] die we volgen. Er is absoluut niemand op het gehele aardoppervlak gelijk aan hen. Daarom is onze oproep gebaseerd op 3 pilaren - op de (1) Qor’aan, de (2) Soennah en (3) het volgen van de Salaf as-Saalih (vrome voorgangers).

Dus wie beweert dat hij de Qor’aan en de Soennah volgt en hij volgt niet de Salaf as-Saalih, en hij drukt zowel in woorden als daden uit: 'Zij (de Metgezellen) zijn mannen en wij zijn ook mannen (in de zin van gelijk aan elkaar zijn), dan is deze persoon misleid en in dwaling. Waarom? Omdat hij niet de tekst(en) heeft geaccepteerd die we jou zojuist verhaalt hebben. Volgde hij de Weg van de gelovigen? Nee. Volgde hij de Metgezellen van de profeet vrede en zegeningen zij met hem? Nee. Wat volgde hij wel? Hij volgde zijn begeerten en hij volgde zijn intellect. Is iemands intellect onfeilbaar en vrij van fouten? Het antwoord is nee. Dus hij verkeert dan in duidelijke dwaling. Ik geloof dat de reden voor de vele geërfde verschillen, gevonden in de welbekende sekten van het verleden, en de verschillen die vandaag de dag naar voren zijn gekomen, te wijten zijn aan het gebrek aan het terugkeren naar de derde bron, welke de Salaf as-Saalih is.

[yassinmaroc]

Dus iedereen beweert de Qor’aan en de Soennah te volgen, en hoe vaak hebben we dit soort dingen wel niet gehoord van de jeugd die in een verwarde staat verkeren als zij zeggen:

"Ya akhee, deze mensen beweren de Qor’aan en de Soennah te volgen en deze mensen beweren de Qor’aan en de Soennah te volgen". Dus wat is het duidelijke en beslissende onderscheid? Het is de Qor’aan en de Soennah en de methodologie van de Salaf as-Saalih. Dus wie de Qor’aan en de Soennah volgt zonder de Salaf as-Saalih te volgen, heeft in feite niet de Qor’aan en de Soennah gevolgd, eerder heeft hij alleen zijn intellect gevolgd al dan niet zijn begeerte.

Ik zal wat voorbeelden geven om deze zaak te verduidelijken over dit belangrijke punt, welke (het volgen van) de methodologie van de Salaf as-Saalih is. Er is een uitspraak overgeleverd door Al-Farooq, 'Umar Ibn Khattaab, radyAllahu 'anhu, waarin hij zegt: "Als de mensen van innovatie en begeerten met jou debatteren met de Qor’aan, debatteer dan met hen met de Soennah.."

Wat heeft 'Umar, radyAllahu 'anhu, ertoe gezet om zo'n uitspraak te doen? Het was vanwege de Woorden van Allaah, waarin Hij tot de profeet sallAllahu 'alayhi wa sallam zegt:

'..En wij hebben ook tot jou de dhikr (vermaning en advies: Qor-aan) geopenbaard opdat jij (O Mohammed sallAllahu 'alayhi wa sallam) de mensen duidelijk maakt wat naar hen is neer gezonden'. [Soerah Nahl: 44]

Is een Moslim, die stevig onderlegd is in Arabisch, haar regels en grammatica kent, is deze persoon in staat om de Qor’aan te begrijpen zonder de Weg van onze Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem) te volgen? Het antwoord is nee. En als dit niet zo is, dan zouden de Woorden van Allaah 'opdat jij (O Mohammed sallAllahu 'alayhi wa sallam) de mensen duidelijk maakt wat naar hen is neer gezonden? geen betekenis hebben. En de Spraak van Allaah bevat geen enkele onbelangrijkheid. Daarom, wie er dan ook de Qor’aan probeert te begrijpen middels iets anders dan de Weg van de Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem), hij is ver afgedwaald.

Bovendien, is dezelfde persoon (zoals hierboven genoemd) in staat om de Qor’aan en de Soennah te begrijpen via een andere manier dan (die van) de Weg van de Metgezellen van de Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem)? Het antwoord is ook nee. Dit is omdat, zij (de Metgezellen) degenen zijn die als eerst de Woorden van de Qor’aan aan ons hebben overgebracht, welke Allaah heeft geopenbaard in het hart van Mohammed (vrede en zegeningen zij met hem). En ten tweede hebben zij aan ons de uitleg van de Profeet overgebracht, wat genoemd is in de voorgaande aangehaalde ayah, alsook zijn (vrede en zegeningen zij met hem) toepassing van deze Nobele Qor’aan.

[yassinmaroc]

De uitleg van de Profeet (van de Qor’aan) kan verdeeld worden in 3 categorieën:

1.) Spraak/rede,
2.) daden en
3.) (stille) goedkeuring.

Wie zijn degenen die zijn (vrede en zegeningen zij met hem) spraak hebben overgebracht? - zijn Metgezellen.

Wie zijn degenen die zijn daden hebben overgebracht? - zijn Metgezellen.

Wie zijn degenen die zijn (stille) goedkeuring hebben overgebracht? - zijn Metgezellen.

Deswege is het voor ons niet mogelijk om enkel te vertrouwen op onze taal capaciteiten om de Qor’aan te begrijpen. Eerder moeten we assistentie zoeken bij het begrijpen van de Qor’aan. Maar dit betekent niet dat we de (Arabische) taal niet nodig hebben in deze kwestie, nee.

Dit is waarom wij rotsvast geloven dat de niet-Arabisch sprekende mensen, die de Arabische taal zich niet eigen hebben gemaakt, vervallen in vele, vele fouten. Dit is met name zo doordat zij vervallen in deze fundamentele fout van het niet terugkeren naar de Salaf as-Saalih om de Qor’aan en de Soennah te begrijpen. Ik bedoel met de woorden die ik eerder heb gezegd niet dat we niet op de (Arabische) taal kunnen vertrouwen bij het uitleggen van de Qor’aan. Hoe kan dit (nou) zo zijn - als we de woorden in de Arabische taal willen begrijpen dan is er geen twijfel over dat we de Arabische taal moeten begrijpen. Eveneens, om de Qor’aan en de Soennah te begrijpen, moet men de Arabische taal kennen.

Dus zeggen wij dat de uitleg van de Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem), welke was genoemd in de voorgaande ayah, is verdeeld in 3 categorieën: spraak, daden en stille goedkeuring. We willen een voorbeeld geven om te begrijpen dat deze verdeling een vaststaand feit is, welke niet kan worden betwist. Allaah zegt:

'En (wat betreft) de dief (m) en de dievegge (v), houwt hun de (rechter) handen af ter vergelding voor wat zij begaan hebben...' (Soerah Al-Maa'idah: 38)

[yassinmaroc]

Zie nu hoe het voor ons onmogelijk is om de Qor’aan alleen op grond van de taal uit te leggen. De dief is, volgens de taal, iemand die bezit steelt van een "afgesloten" plek, ongeacht of dit bezit waarde heeft of niet. Bijvoorbeeld, iemand steelt een ei of een stuk brood - deze wordt volgens de (Arabische) taal beschouwd als een dief. Allaah zegt: 'En (wat betreft) de dief (m) en de dievegge (v), houwt hun de (rechter) handen af ter vergelding voor wat zij begaan hebben...'. Moet van iedereen die steelt de hand eraf gehakt worden? Het antwoord is nee. Waarom? Omdat degene die uitlegt (de Profeet vrede en zegeningen zij met hem), degene die in leiding is om dátgene uit te leggen wat wordt uitgelegd (de Qor’aan) ons heeft geïnformeerd over diegenen onder de dieven wiens handen afgehakt dienen te worden. Degene die uitlegt is de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) en hetgeen wat uitgelegd wordt is de Qor’aan. Hij (vrede en zegeningen zij met hem) zegt: 'Hak niet de hand af, behalve bij (iemand die) een kwart van een dinar of iets wat boven dat is (steelt)'. Dus als iemand iets steelt wat minder is dan een kwart van een dinar, zelfs als hij volgens de taal een dief wordt genoemd, wordt niet beschouwd als een dief volgens de religieuze definitie.

En hier komen we bij een kennisgebaseerde realiteit, waar veel studenten van kennis niet van op de hoogte zijn. Aan de ene kant hebben we een Arabische taal welke gedurende de generaties is overgedragen. En aan de andere kant hebben we een religieuze taal, welke Allaah zelf heeft benoemd en omschreven, waar de Arabieren - die de taal van de Qor’aan spraken (Arabisch), waarin de Qor’aan was geopenbaard - zich daarvoor niet van bewust waren.

Dus als "de dief" wordt toegepast volgens de (Arabische) taal, dan bestrijkt het alle dieven. Maar als de dief wordt genoemd volgens de religieuze terminologie, dan zijn niet alle dieven ingesloten, maar alleen die stelen wat gelijk staat aan een kwart van een dinar of meer dan dat. Dit is een feitelijk voorbeeld - het is voor ons onmogelijk om enkel afhankelijk te zijn van onze kennis van de Arabische taal om de Qor’aan en de Soennah te begrijpen. Dit is de fout waar vele hedendaagse schrijvers in zijn gevallen. Zij plaatsen hun kennis van de Arabische taal boven de Quranische ayaat en de profetische ahadeeth. Aldus interpreteren zij deze religieuze teksten en komen met innoverende interpretaties, waar de Moslims in het verleden nog nooit van hebben gehoord.

Als gevolg hiervan zeggen we: het is een verplichting om te begrijpen dat de ware uitnodiging tot de Islaam is gebaseerd op 3 fundamentele principes en funderingen, welke de 1.) Qor’aan, 2.) de Soennah en 3.) de Weg (Manier) en begrip van de Salaf as-Saalih, zijn. Daarom moet de ayah 'En (wat betreft) de dief (m) en de dievegge (v), houwt hun de (rechter) handen af ter vergelding voor wat zij begaan hebben...' niet geïnterpreteerd worden volgens de taaleisen, maar volgens de vereisten van de religieuze taal, welke stelt: 'Hak niet de hand af, behalve bij (iemand die) een kwart van een dinar of iets wat boven dat is (steelt)'.

Het overgebleven deel van de ayah stelt: 'houwt hun de handen af'. Wat is een hand volgens de (Arabische) taal? Onder de hand wordt verstaan: vanaf de vingertoppen tot de oksel - dat is allemaal de hand (in het Arabisch). Dus moet de hand vanaf hier, of vanaf hier of vanaf hier afgehakt worden (wordt uitgebeeld door de Shaykh). De Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem) heeft het aan ons uitgelegd met zijn handelingen (dat de hand afgehakt moet worden vanaf het polsgewricht). We hebben geen enkele betrouwbare hadieth - zoals die waarin wordt bevestigd van welke dief de hand afgehakt moet worden - en we hebben geen enkele hadieth die duidelijk aangeeft vanaf welke plaats de hand afgehakt moet worden. In plaats hiervan is er een overlevering van de uitleg in de vorm van daden - zijn fysieke toepassing. Hoe komen wij achter deze toepassing? Van onze Salaf as-Saalih - de Metgezellen van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem). Dit is de tweede categorie, welke de uitleg in daden is.

De derde categorie is de goedkeuring van de Boodschapper van Allaah voor iets wat hij niet heeft verworpen of verboden. Deze goedkeuring is niet door hem uitgesproken, het is ook geen daad van hem, in plaats daarvan is het een daad die van iemand anders kwam, waarvan hij (vrede en zegeningen zij met hem) het zag en het goedkeurde. Dus als de Boodschapper (vrede en zegeningen zij met hem) iets zag en er niets over zei, het goedkeurde, wordt het iets dat goedgekeurd en toegestaan is. Maar als hij iets zag en het verwierp, zelfs als dit "iets" gedaan werd door sommige van zijn Metgezellen, terwijl het authentiek is vastgesteld in de teksten dat hij het verbood, dan heeft zijn verbieding voorrang over datgene wat hij toegestaan had. Ik zal voor deze twee dingen een voorbeeld geven, gebaseerd op de ahadeeth.

'Abdullaah Ibn 'Umar Ibn Al-Khattaab, radyAllahu 'anhumaa, heeft gezegd: 'We waren gewoon om te drinken terwijl we stonden en te eten terwijl we liepen tijdens het leven van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem)'.

In deze hadieth heeft 'Abdullaah ons dus geïnformeerd over 2 dingen: 1.) staand drinken, en 2.) lopend eten. En hij heeft verklaard dat dit twee dingen waren die gedaan werden in de tijd van de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem). Dus wat is het religieuze oordeel betreffende deze twee zaken: het staand drinken en lopend eten?

Als we de punten die we eerder genoemd hebben toepassen, dan zijn we in staat om de regel af te leiden, - natuurlijk - met een vereiste toevoeging, (welke is) dat iemand op de hoogte is over wat de Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem) heeft verboden door zijn woorden, zijn daden en zijn (stille) goedkeuring.

Dus als we terug refereren naar de authentieke Soennah, met betrekking tot wat gerelateerd is aan de eerste zaak (drinken terwijl men staat), waar veel Moslims, zoniet de meerderheid van hen, vandaag de dag op beproeft worden. En dat is het tegengaan van de woorden van de Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem) door staand te drinken. Zij dronken terwijl ze stonden, zij (de mannen) droegen goud en zijde. Dit zijn feiten die niemand kan ontkennen. Maar heeft de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem) ingestemd met dit allemaal? Het antwoord is dat hij een deel ervan verbood en een deel ervan goedkeurde. Dus wat hij verbood, valt binnen de grens van het kwade (munkar) en wat hij goedkeurde valt binnen de grens van het goede (ma'roof). Aldus verbood hij het staand drinken in vele ahadeeth. En ik wil er niet te diep op ingaan door ze allemaal te noemen zodat we niet over ons tijdslimiet gaan en we vragen kunnen behandelen aan het eind - deze zaak vereist namelijk een speciale aparte lezing.

[yassinmaroc]

Maar het is voldoende om één betrouwbare hadieth te vermelden, welke overgeleverd is door Imaam Muslim in zijn Sahieh, van de overlevering van Anas Ibn Maalik, radyAllahu 'anhu, die zei:

'De Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem) verbood staand drinken'.

En in een andere overlevering (van de hadieth), zei hij:

'De Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem) verbood (anderen) staand te drinken'.

Daarom was hetgeen dat gedaan werd gedurende de tijd van de Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem), zoals verklaard is in de overlevering van Ibn 'Umar, verboden en beperkt. Aldus werd hetgeen zij gewend waren te doen verboden, gebaseerd op de verbieding door de Profeet (vrede en zegeningen zij met hem). Maar het tweede gedeelte van de hadieth (van Ibn 'Umar), welke verklaard dat zij gewend waren om te eten terwijl ze liepen, hierover hebben we geen overlevering van ontvangen dat de Boodschapper van Allaah (vrede en zegeningen zij met hem) het verbood. Dus leiden we van deze (stille) goedkeuring een religieuze regel af. Tot hier hebben we ons moeten realiseren dat er een sterke behoefte is om te vertrouwen op de weg van de Salaf as-Saalih om de Qor’aan en de Soennah te begrijpen. En dat niemand zich kan beroepen op zijn eigen kennis, om het maar niet zijn onwetendheid te noemen, in het begrijpen van de Qor’aan en Soennah.

Na deze belangrijke voorwaarde van 'volgens de methodologie van de Salaf as-Saalih' verduidelijkt te hebben, zal ik wat voorbeelden moeten geven. In het verleden, zijn de Moslims opgedeeld in vele sekten. Je hoort over de mu'tazilah, je hoort over de Murji'ah, je hoort over de Chawaaridj, je hoort over de Zaidiyyah en niet te vergeten de shi'a en de Raafidah en ga zo maar door. Er is geen enkele onder deze groepen, hoe erg ze ook afgedwaald zijn, die niet dezelfde uitspraak als de rest van de Moslims deelt, welke is: 'Wij volgen de Qor’aan en de Soennah'.

Niemand onder hen zegt: "We volgen de Qor’aan en de Soennah niet". En als één van hen dat zou zeggen, dan zou hij de Islaam compleet verlaten. Maar waarom zijn ze dan zo opgesplitst als ze allemaal vertrouwen op de Qor’aan en de Soennah - en ik getuig dat zij zeker vertrouwen op de Qor’aan en de Soennah voor steun. Maar hoe wordt dit vertrouwen (op de Qor’aan en de Soennah) dan gedaan? Het wordt gedaan zonder zich te beroepen op de derde fundering, welke is waar de Salaf as-Saalih aan vasthouden.

En er is een ander aanvullend punt dat hier genoemd moet worden - en het is dat de Soennah compleet verschilt van de Nobele Qor’aan in de zin van dat de Nobele Qor’aan is 'beschermd' tussen de twee omslagen van de mus-haf, zoals welbekend is bij iedereen. Maar wat betreft de Soennah; het grootste gedeelte daarvan is verspreid over honderden dan wel niet duizenden boeken, waaronder een groot deel in de "verborgen wereld" blijven - de wereld van niet gedrukte manuscripten.

[yassinmaroc]

Bovendien, zelfs in de boeken die wel afgedrukt zijn vandaag de dag, zijn er ahadeeth die authentiek zijn en er zijn ahadeeth die zwak zijn. Dus diegenen die vertrouwen op de Soennah als steun, of ze zichzelf nu rekenen tot de Ahl-us-Soennah wal-Jamaa'ah en de methodologie van de Salaf as-Saalih of dat ze nu behoren tot de andere groepen, vele van hen zijn niet in staat om de authentieke Soennah te onderscheiden van de zwakke Soennah. Vervolgens vervallen zij in tegenstrijdigheid en tegengesteldheid aan de Qor’aan en de Soennah door hun vertrouwen op zwakke en gefabriceerde ahadeeth. Het punt is dat sommige van deze groepen die we net genoemd hebben, letterlijke betekenissen die genoemd worden in de Qor’aan en de Profetische hadieth verwerpen, zowel in het verleden als in het heden. [Bijvoorbeeld] De Nobele Qor’aan bevestigt en geeft goede tijdingen aan de gelovigen met een hele grote zegening die ze zullen ontvangen in het Paradijs, welke is dat de Heer van de Werelden Zich zal onthullen aan hen en dat zij Hem dan zullen zien.

Zoals een Selefie geleerde verklaarde:

"De Gelovigen zullen Hem zien, (we geloven dit) zonder te zeggen hoe dit zal gebeuren of door vergelijkingen te maken, of er voorbeelden van te geven''.

De tekstuele bewijzen uit de Qor’aan en de Soennah tonen dit aan. Dus hoe kunnen sommige van de sekten uit het verleden en heden deze grote zegening ontkennen? Van die groepen uit het verleden die het zien (van Allaah) verwierpen, was mu'tazilah er één van. Vandaag is er, naar wat ik weet, geen enkele groep op het aardoppervlak die zegt: 'Wij zijn mu'tazilah'. Wij volgen de geloven van de mu'tazilah'. Alhoewel, ik heb wel een dwaze man gezien die in het openbaar verkondigde dat hij een mu'tazilah was. En hij verwerpt vele vastgestelde feiten uit de Religie, omdat hij overhaast handelt. Dus deze mu'tazilah verwerpen deze grote zegening en zij zeggen met hun zwakke intellecten: 'Het is onmogelijk dat Allaah gezien kan worden!'. Dus wat hebben zij gedaan? Hebben zij de Qor’aan verworpen? Allaah zegt in de Qor’aan:

'Stralende gezichten zijn er op die dag die naar hun Heer kijken'. [Soerah Al-Qiyaamah: 22-23]

Hebben zij deze ayah verworpen? Nee, zij hebben het niet verworpen noch waren zij er ongelovig aan of afvallig geworden. Tot op de dag van vandaag, geven de ware Ahlul-Sunnah aan dat de mu'tazilah in dwaling verkeren, maar zij plaatsen hen niet buiten de Islaam. Dit is omdat zij deze ayah niet verwerpen, maar de echte betekenis ervan verwerpen, van welke de uitleg is verklaard in de Soennah. Allaah zegt over de gelovigen die het Paradijs binnen zullen gaan: 'Stralende gezichten zijn er op die dag die naar hun Heer kijken'. Dus hebben zij de betekenis ervan veranderd - zij geloven in de woorden van de ayah, maar zij geloven niet in de betekenis ervan. En de woorden, zoals de geleerden zeggen, zijn de vorm van de betekenis. Dus als we in de woorden geloven, maar niet geloven in de betekenis, dan zal dit geloof (Iemaan) niet voeden noch baten tegen honger (geen voordeel opleveren).